Contenu du sommaire : Un deuxième âge de l'écologie politique

C'est en faisant la nature que nous la connaissons et, en vivant, nous lui donnons forme. La nature n'est pas quelque chose d'extérieur. L'écologie n'est pas une science, c'est un mouvement social et politique.

Comment peut-on être occidental ? Les Amérindiens ne connaissent pas notre dualisme nature-culture, et ils s'en passent fort bien. Ils pensent et vivent la continuité.

Philippe Descola dans Par delà nature et culture (2005) tâche d'élaborer, au travers d'une classification des formes d'écologie symbolique, les pièces élémentaires d'une sorte de syntaxe de la composition du monde. Quatre schèmes fondamentaux ou matrices ontologiques (l'animisme, le naturalisme, le totémisme et l'analogisme) seront ainsi exhumés de l'immense champ des monographies ethnologiques, permettant à leur auteur d'établir une critique de la raison naturaliste. C'est cette révolution épistémologique que nous nous efforcerons le plus fidèlement de restituer.

Dans cet article, Raphaël Larrère compare l'Agrostis, un OGM végétal, et Lucifer, un clone de taureau. À partir de ces deux exemples, il réfléchit sur les conséquences sociologiques et philosophiques de l'introduction d'artifices dans notre environnement. Il existe des similitudes entre ces deux exemples : la croyance dans le pouvoir prométhéen du génie génétique. La frontière entre nature et artifice s'estompe mais il reste une différence radicale : la création d'un végétal pose la question du risque de prolifération et d'interaction inopportune avec les écosystèmes et celle, liée, du principe de précaution alors que la création d'un animal, être sensible, relève de l'éthique et de la morale, décider de la mort ou de la vie d'un être vivant. Nier ces questions d'éthique laisserait libres les projets de monopole de la production agroalimentaire mondiale ou les rhétoriques prométhéennes du Pentagone de la « fabrication » du soldat.

Le concept de Biomimésis est fondé sur l'idée de l'imitation de la nature au moment de la reconstruction des systèmes productifs humains. La Biomimesis est une stratégie de réinsertion des systèmes humains dans les systèmes naturels. Elle repose sur l'hypothèse que l'évolution a identifié à la longue des solutions optimales et que les êtres vivants ont atteint une perfection fonctionnelle susceptible d'être étudiée ou imitée. L'objectif est de réintégrer la technosphère dans la biosphère. Étudier comment fonctionne cette biosphère donne des indications sur les types de changements, à opérer dans la première. Dans l'économie cyclique naturelle chaque déchet d'un process se convertit en la matière première d'un autre : les cycles se bouclent. À l'inverse, l'économie industriel le capitaliste est de nature linéaire du point de vue des flux de matière et d'énergie : les ressources sont déconnectées des déchets, les cycles ne se bouclent pas. L'idée de Biomimésis est étroitement reliée au principe de précaution et à la soutenabilité.

Cet entretien voit se déployer les thèses suivantes : 1) le capitalisme doit d'abord être envisagé comme « économie libidinale » ; 2) cette économie libidinale est épuisée par l'hyper-industrialisation du capitalisme contemporain : le désir industriellement traité conduit à la destruction du désir ; 3) d'où la nécessité d'inventer une nouvelle forme de puissance publique capable d'effectuer une relance du désir. Les dommages écologiques sont en effet la conséquence d'une misère symbolique, misère des formes de vie et des pratiques. On ne pourra ainsi répondre à ces dommages qu'en proposant une véritable écologie de l'esprit.

La question énergétique a été à l'origine du mouvement écologiste et l'article montre comment cette question a été intégrée par encastrement de l'économique par l'écologique. L'image de la pollinisation illustre la nouvelle conception de l'économie requise par l'écologie de demain. Les abeilles génèrent avec le miel un produit marchandisable, mais le travail le plus utile est la pollinisation des plantes. Ceci implique de revisiter l'ensemble du programme de la vieille économie politique reposant sur la rareté. La première écologie, confrontée au capitalisme industriel, était dominée par l'économie du monde matériel. L'écologie d'aujourd'hui (la deuxième écologie) montre le chiasme qui s'est opéré. Le monde de l'économie politique se présente comme un emboîtement de systèmes complexes, d'écologies diverses dont l'humain cesse d'être le centre. La sphère de l'esprit — celle des relations entre les idées et de la coopération entre les cerveaux — connaît une indéniable croissance et constitue l'autre partie du chiasme. Son économie fait apparaître de nouvelles formes d'efficience et d'organisation, comme le réseau d'ordinateurs. Le capitalisme cognitif est l'autre et le rival mimétique de la seconde écologie. Il peut accepter de se dessaisir de la maîtrise de la biosphère s'il devient le maître de la noosphère. Les contradictions propres au capitalisme cognitif s'ajoutent alors à celles du capitalisme industriel.

La catastrophe fait aujourd'hui partie de notre quotidien, comme si l'apocalypse pouvait nous tomber dessus tous les matins. Ce rapport démentiel au monde est cependant légitime, construit et non imaginaire, homogène au socius postmoderne. Une biopolitique des catastrophes s'est mise en place, qui tente d'intégrer cette nouvelle donne pour conjurer les risques qui composent, nous dit Beck, la mesure de nos sociétés post-progressistes. Cette biopolitique semble pourtant, par ses pratiques mêmes, rendre difficile la mise en place d'une écopolitique capable d'agir sur les causes, et non les effets des dommages que nous subissons d'ores et déjà.

Au fil de son histoire, l'écologie politique a connu une dissociation de plus en plus marquée entre ses finalités idéelles et les moyens mis en œuvre pour y parvenir. Ses praxis et ses modes initiaux d'organisation, fondés sur l'activisme, l'expérimentation et des formes d'incarnation sociale diversifiées et réticulaires, ont largement laissé la place à des pratiques normalisées et des formes institutionnalisées comme les grandes ONG internationales et les partis verts. Face aux défis nouveaux de la globalisation et de la multitude, l'écologie politique témoigne aujourd'hui d'une inadaptation qui pourrait mettre en cause son avenir. Elle doit donc se doter d'un nouvel écosystème politique, susceptible de réactiver ses ressources et de permettre d'établir des liens dynamiques avec des cultures politiques voisines et des formes d'incarnation sociale n'appartenant pas nécessairement à son biotope originel. Ce réagencement global suppose la mise en œuvre d'une dynamique de « déterritorialisation-reterritorialisation » sur deux dimensions : l'une spatiale (le topos), qui concerne les niveaux géographiques auxquels sa réflexion, son organisation et son intervention entendent s'appliquer ; l'autre thématique (les topics), qui se réfère aux champs spécifiques de la pensée et de l'activité humaine qu'elle doit investir pour ne pas rester confinée à une approche environnementale.

Les technologies informatiques et de la commande ne sont pas uniquement de l'ordre des techni-sciences mais interviennent dans la production de subjectivité. On ne peut pas séparer ces transformations des bouleversements politiques en cours. Le primat porté sur l'information comme nouvelle catégorie, à côté de l'énergie, accentue la production de nouvelles subjectivités et peut transformer la société en une société de communication. Mais ce concept est insuffisant si on ne l'associe pas à une « fonction existentielle » qui rende compte de la désaxation généralisée des coordonnées subjectives. La problématique de la recomposition subjective doit être posée par une re-finalisation des processus d'information, de télématisation, etc., sur d'autres systèmes de valeurs, du niveau de l'écologie mentale, jusqu'aux niveaux les plus planétaires. Nous sommes en co-pilotage avec une nature en situation. L'élément étonnant de cette symbiose, c'est la transformation radicale des rapports, des uns et avec les autres. L'écologie est un grand tournant, à condition que cette écologie soit mariée à la dimension sociale et économique, avec toute forme d'altérité, pour former une idéologie douce, qui fasse sa place aux nouvelles connaissances.

Que reste-t-il des performances de John Giorno quand on en retire le choc, la répétition, le dispositif technique et la gestuelle ? L'essentiel : le rythme.

Au fil des tentatives qu'il a menées, Deligny n'a cessé de déjouer cette fonction : éduquer. Il lui préférera « permettre », infinitif par lequel il esquivera la posture majoritaire attendue de celui qui sait le modèle et les écarts. Au regard qui ne voit en ces autres (autistes, psychotiques, délinquants...) que déficiences malheureuses, irrécupérables, il substituera — par le tracer des cartes entre autres — un regard capable de rencontrer et de révéler la force et la singularité de rapports au monde différents. En quoi cette position perturbe-t-elle la manière dont l'anthropologue s'adresse aux autres et établit le rapport entre mondes hétérogènes ? En quoi ce qui s'expérimente au sein de cette singulière ethnie cévenole pourrait-il constituer un antidote à l'étalon qui trop souvent parle, voit et sent dans l'anthropologue ? Questions pratiques et politiques qu'actualise la formule « étranger le proche »...

La contribution de Deligny à la pensée contemporaine du commun est de cartographier le topos (impossible) d'une communauté qui peut difficilement être décrite par des mots (comme beaucoup de penseurs contemporains en ont eu l'intuition) mais doit être tracée par des lignes. L'usage des lignes par Deligny diffère de toute autre forme de cartographie précisément parce qu'elles ne représentent rien que notre propre ignorance de ce qui est cartographié. Plus que de pensée négative, il s'agit d'une forme de cartographie négative de ce qui est commun entre les membres d'une « communauté impossible ».

La pensée de Deligny est une pensée qui œuvre à ouvrir, ouvrir les mots pour les faire revenir aux gestes d'où, peut-être, ils sont issus et auxquels, sans doute, ils renvoient. Pour dire à propos du cinéma des choses inédites, il a fallu à Deligny forger un nouveau langage dont le terme-manifeste est celui de « camérer ». À quoi sert le cinéma ? À revoir pour voir, à redoubler le système de répétition propre aux enfants autistes. Que serait le camérer de Deligny ? Amener le cinéma à ce qui est hors de lui.

La décolonisation de la France n'est pas terminée. N'ayant rien vu (re)venir, elle se prend aujourd'hui le boomerang de plein fouet. Isolement linguistique, postcolonial studies en jachère, surdité envers les garçons comme les filles de banlieue (émeutes, voile) : les mots font défaut aux institutions. Prises de court, elles surenchérissent en matière de distorsions médiatiques et de répression / sélection aux frontières.