Contenu du sommaire : Des initiatives solidaires. Pratiques, socialisations et dispositifs d'apprentissage

Dans les quartiers qui concentrent les populations les plus discriminées, des communautés d'habitant·e·s vivent sous l'emprise des réseaux des trafics de drogues. Une enquête par immersion dans un collectif citoyen d'une cité du nord de Marseille éclaire les noeuds de l'emprise du trafic et des dénouements de la déprise. La « méthode quartier », qui collectivise et mobilise l›énergie rebelle, les savoirs d›usage et les capacités d›action d›une communauté de vie, est une forme de résistance efficace pour desserrer le filet de l'emprise et restaurer la dignité des familles éprouvées.

Cet article propose de réfléchir à la relation entre l'attachement à un lieu et la violence, à partir de l'expérience de la lutte sociale des ouvriers de l'usine Cellatex en 2000, à Givet, une ville située dans les Ardennes françaises. Face à la brutalité de la liquidation économique et de la perte d'emploi, la défense d'un lieu signifie le maintien mais aussi la réinvention d'un ensemble complexe de solidarités. Le collectif se (re)construit alors au travers de la réappropriation des espaces de travail, mais aussi paradoxalement par la mise en scène de la menace retournée contre l'usine et son environnement. Nous réfléchirons tout d'abord à l'expérience de la liquidation, qui met directement en danger le collectif de travail, puis nous mesurerons les différentes dimensions et les effets de la menace brandie par le collectif en lutte contre la perte du lieu de production.

La solidarité dans les pays dits riches se manifeste sous deux formes principales. Il y a d'un côté la solidarité ponctuelle, convoquée à l'occasion d'un évènement catastrophique ou d'une cause médiatisée requérant des fonds et des bénévoles le temps d'une campagne ; et de l'autre côté la solidarité de long terme, qui va du don occasionnel mais répété que je fais au mendiant que je croise sur mon trajet quotidien, à l'engagement régulier dans une association à but caritatif. On attribue souvent ces deux formes de solidarité à un partage entre motivation émotionnelle d'une part et motivation raisonnée d'autre part. À partir de la critique d'un tel partage, on montrera que c'est davantage l'idée de ce qui nous est commun ou non avec les destinataires de ces pratiques qui distingue les formes et surtout les motivations de la solidarité.

Ce texte se base sur des constats et des verbatims recueillis lors d'une recherche ethnographique questionnant la pérennisation de la profession infirmière à partir des vécus des stagiaires en soins infirmiers. Il raconte comment les étudiants et les soignants subissent et interrogent les logiques qui donnent priorité à la marchandisation des soins plutôt qu'à la solidarité, au social et à l'humain. Il développe également comment la solidarité, quoique que de plus en plus mise à mal par les transformations qui touchent les milieux du travail et de l'éducation, se retrouve au coeur des pistes sociopolitiques suggérées par les acteurs rencontrés pour penser des soins de qualité, des conditions de travail et de formation épanouissantes, ainsi qu'une société qui met en avant le care et la transmission.

Pour comprendre l'épuisement des soignants, et la charge mentale qu'ils assument dans nos systèmes de solidarité, je propose de déplier plusieurs concepts. Tout d'abord celui de « solidarité », un ciment social fondé sur des mécanismes de redevabilité et de dettes partagées – la solidarité, c'est souvent un don qui attend un « contre-don ». Ensuite, une réflexion sur l'entropie, cette perte d'énergie libérée lors des échanges et qu'il convient de compenser par de nouveaux apports si l'on veut que le système se maintienne. Mais comment maintenir l'équilibre dans un système où la demande d'aide est infinie et l'énergie des soignants limitée ? Peut-être faudrait- il repenser notre modèle de soins calqué sur celui de la croissance infinie ? En effet, l'écologie nous apprend que si un système veut survivre, il ne conservera sa robustesse qu'en étant moins performant et plus diversifié.

Cet article souhaite interroger la manière dont la solidarité (internationale) s'opère dans un monde globalisé et néolibéral – qui place l'individu comme responsable de ses actions et entrepreneur de sa vie, et les organisations (ONG) dans une logique de marché. L'article vise aussi à revenir plus spécifiquement sur les particularités d'un métier considéré comme peu légitime dans le champ du développement, et dans le même temps particulièrement investi par les femmes, comme le sont généralement les métiers de l'éducation et du care. Enfin, il permet de s'interroger sur la notion d'engagement pour « un autre lointain » (Stangherlin, 2005) au regard du cadre de l'apprentissage expérientiel (Balleux, 2000), faisant l'hypothèse que l'engagement doit s'inscrire dans une approche longitudinale pour favoriser une forme d'engagement. L'objectif de cette publication est donc bien d'offrir un tour d'horizon des enjeux qui concernent l'Éducation à la citoyenneté mondiale et solidaire – ECM(S) -, et par conséquent de tenter d'interroger la pertinence de cet outil pour penser la solidarité auprès des publics visés.

Le Service Citoyen permet à des jeunes de 18 à 25 ans de consacrer six mois de leur vie, à plein temps, au service de la collectivité, via la réalisation de missions d'utilité publique au sein d'organismes d'accueil. Ce dispositif illustre comment le « potentiel solidaire » de chaque jeune se réalise concrètement sur le terrain, par une expérimentation immersive de l'altérité favorisant le développement d'un « être-aumonde » citoyen plus ouvert sur les autres et sur le monde environnant. Le présent article mobilise différents concepts utilisés en sciences humaines (« espace transitionnel », « rite de passage », « réciprocité », « reconnaissance », etc.) pour montrer comment le Service Citoyen, par son dispositif même, favorise l'émergence d'une solidarité en acte (un « savoir agir ») prouvée – et éprouvée – chaque jour sur le terrain.

Précurseur de la science économique, Adam Smith a traité de la question de l'égoïsme mais pas seulement. Pour lui, l'être humain est avant tout « sympathique », capable ainsi d'imaginer et de ressentir les passions d'autrui. En revanche, si l'homme est réduit à cultiver son égoïsme, c'est dû à l'évolution des institutions, avec en particulier l'avènement de la Grande Société. Après avoir décrit ce qu'est la sympathie, nous évoquerons la question de l'abstraction des personnes, et des moyens de rapprocher ces personnes. Si l'être humain est tributaire de l'ensemble de la Grande Société qui lui procure une certaine opulence, il est désormais dépendant à la fois de tous et de personne en particulier. Par ailleurs, il devient aussi remplaçable, à l'image de ce que procure la division du travail. Selon Adam Smith, cette opulence lui coûte même une partie de son humanité.

Bien que très présent dans le secteur socioculturel et utilisé à des fins d'éducation non formelle, le jeu de société est encore peu étudié selon cette perspective. Cet article s'attelle à cette tâche et détaille les résultats d'une recherche qualitative par interviews auprès de 49 formateurs et formatrices, animateurs et animatrices socioculturel·le·s en Belgique francophone. Parmi le corpus accumulé, qui analyse l'utilisation du jeu de société comme pratique et outil dans ce secteur, le propos se concentre sur les relations entre jeu et solidarité. Celles-ci se répartissent en deux visées : « faire société » d'une part, « refaire la société » d'autre part. Après une introduction sur les liens existant entre solidarité et éducation non formelle, ainsi qu'une revue de la littérature et des considérations méthodologiques, ces deux aspects sont développés – de même que la situation particulière du jeu de société dans le socioculturel, sujet à une normativité que l'on peut qualifier d'« emboîtée ». Enfin, la conclusion revient sur l'objectif d'ouverture vers la société que défendent les associations concernées par notre étude, en montrant à la fois les limites et les perspectives effectives de la mobilité des jeux qu'elles créent et modifient.

Enseignantes en Haute École, nous cherchons au fil des activités proposées à amener les étudiants à intégrer les facettes du concept de solidarité et à se questionner sur leur écoute, leurs capacités de décentration et de coopération. Après quelques balises théoriques sur ce principe de solidarité, nous relatons des activités de découverte et d'appropriation de ce principe ainsi que des activités de travail en groupe facilitant l'intégration des sept étapes de la coopération. Même si cette expérience est de courte durée, nous constatons chez les étudiants une ouverture et un changement d'interactions entre étudiants et étudiants, enseignants et étudiants. L'appropriation des facettes de ce concept de solidarité sur le long terme reste difficile à évaluer, étant donné le temps court d'appropriation et de mobilisation de ce dernier, au fil des modules proposés.

Dans le contexte sociopolitique en France après la pandémie de Covid-19, des questionnements ont émergé autour de la notion de solidarité. Celle-ci étant considérée en tant que rapport entre des personnes qui, ayant une communauté d'intérêts, sont liées les unes aux autres. Formatrices pour étudiants « Éducateurs de jeunes enfants », et par ailleurs travailleurs sociaux en devenir, nous nous sommes demandé comment cette notion prenait place dans leur processus de professionnalisation. Nous avons, par le biais d'un focus group, mis cette notion en débat chez des étudiantes. Ensuite, nous avons questionné nos collègues formateurs pour savoir comment ils se représentaient la solidarité. L'analyse du recueil de données nous a fait émettre l'hypothèse que l'exemplarité est une forme d'apprentissage de la solidarité, et que l'éprouvé prend une place importante dans cet apprentissage.

Dans le contexte actuel qui tend à hisser des frontières entre « nous » et « eux », comment penser la solidarité ? À l'encontre des politiques d'exclusion et des propagandes d'une rare violence – vecteurs de hiérarchisation de certains groupes par rapport à d'autres –, comment (et au nom de quelles valeurs) faire advenir un monde où les races et les cultures ne seraient pas un vecteur de différenciation ? Il s'agira ici d'interroger la notion de solidarité à travers le prisme de la philosophie sartrienne, afin de montrer qu'elle est un lien vécu, une création qui nous fait découvrir le sens du vivre-ensemble.