Contenu du sommaire : Haïti et l'anthropologie

Rachel Beauvoir-Dominique, Libérer le double, la beauté sera convulsive... À propos d'une collection d'art vodou. — De 1980 à ce jour, grâce au dévouement de Madame Marianne Lehmann, une collection unique de trésors du répertoire plastique vodou et « Makaya » a été rassemblée. Dotée de plusieurs milliers d'objets de culte, cette impressionnante collection n'a pas encore été exposée publiquement de manière permanente ; elle a cependant déjà attiré l'attention de nombreuses institutions nationales et internationales. La signification de ces pièces va bien au-delà de leur pratique quotidienne, l'esthétique particulière qui s'en dégage remettant en question les conceptions de l'art classique. Elles renseignent en outre sur l'ensemble de la culture vodou, tant dans ses composantes historiques que dans son fonctionnement actuel.

L'avènement de l'art naïf en Haïti dans les années 1940 bouleverse le monde des langages plastiques du pays. Il survient au moment où s'affirme le tournant ethnologique et apparaît comme une de ses multiples fécondations. Or deux faits se révèlent à l'analyse : d'une part le jugement esthétique qui instaure le nouveau genre artistique en Haïti ne procède pas de l'esthétique indigène prônée par l'école haïtienne d'ethnologie, d'autre part celle-ci éprouve de grandes difficultés à accompagner cet art, à le penser ou, tout simplement, à l'approcher. En fait, on est en présence de deux ordres de choses distincts advenus dans le cadre d'un même paradigme. Une parenté qui a facilité l'établissement d'une relation d'engendrement entre eux. D'autant plus que l'ethnologie propose une caractérisation globale de la société, à partir de laquelle on a pu justifier et élaborer des explications du phénomène artistique. Le discours haïtien sur l'art y a recouru, ce qui lui a valu sa force autant que sa faiblesse.

Anténor Firmin fut l'un des premiers anthropologues qui porta un jugement critique sur la notion de «race», aussi l'anthropologie physique forme-t-elle la partie principale de son œuvre. De l'égalité des races humaines, dont la publication date de 1885, constitue un texte pionnier en la matière. En outre, il s'agit peut-être là de la première œuvre majeure d'anthropologie rédigée par un chercheur d'ascendance africaine. Même si le texte d'Anténor Firmin resta longtemps lettre morte pour l'anthropologie francophone, il fut reconnu non seulement en Haïti, mais aussi parmi les scientifiques panafricains comme une œuvre «annonçant» la négritude. Anténor Firmin eut non seulement une influence profonde sur Jean Price-Mars, le créateur, au xxe siècle, de l'ethnologie haïtienne, mais ces liens s'étendirent plus loin, jusqu'à Melville Herskovits, fondateur de l'anthropologie africaniste et afro-américaniste.

L'article pose la question de l'engagement en sciences sociales et du rapport entre anthropologie, politique et société en Haïti. La définition de la mission du Bureau d'ethnologie d'Haïti, créé en 1941 pour étudier et défendre la culture populaire, donna lieu à des débats qui sont loin d'être épuisés aujourd'hui. Le Bureau proposait une nouvelle définition de la « culture haïtienne », où prédominait l'apport africain, contrairement à la définition des classes dominantes pour qui l'apport européen constituait l'élément essentiel. Après avoir retracé l'histoire intellectuelle et institutionnelle du Bureau d'ethnologie, ses moments de gloire et de misère, l'article suggère que la vision essentialiste à tonalité fortement raciale de la culture haïtienne proposée par les ethnologues de l'époque donna lieu à une récupération idéologique par le gouvernement de François Duvalier, ce qui contribua pour beaucoup à la persistance de l'image négative du Bureau d'ethnologie qui est encore la sienne aujourd'hui.

Dans cet article, les auteurs analysent la façon dont il a été rendu compte d'Haïti dans les écrits anthropologiques du xxe siècle en utilisant le concept d'« imagination anthropologique » qu'ils définissent comme un assemblage de représentations et de pratiques au fondement du système conceptuel de l'anthropologie et présent dans les modes de communication au sein de cette discipline. Les auteurs se sont attachés aux travaux de l'ethnologue haïtien, Jean Price-Mars, de l'anthropologue américain Melville J. Herskovits et du sociologue français Roger Bastide, à partir de leur engagement professionnel, social, institutionnel et politique qui les conduit à construire, à travers leurs formulations théoriques, une « Haïti » circonscrite dans le temps. L'article démontre l'influence réciproque que chacun d'entre eux a eu par rapport aux autres, et leur impact dans le développement de l'anthropologie afro-américaine. Les auteurs de l'article ont utilisé une approche dialectique pour d'abord situer et ensuite expliquer la pensée et la production intellectuelle de ces chercheurs.

Le statut du vodou en Haïti est lié à l'histoire politique du pays autant qu'à l'histoire de l'anthropologie. Pendant la période esclavagiste, il est connu comme sorcellerie et est interdit. À partir de l'indépendance (1804), il subit plusieurs vagues de persécution, de la part du catholicisme. Le paradigme de l'opposition entre idolâtrie et vraie religion ou entre primitif et civilisé, domine les élites et l'État, en sorte que le vodou est compris comme un culte appelé à disparaître tôt ou tard. Pour être reconnu comme un culte à l'égal des cultes catholique et protestant, la laïcité et la démocratie sont des requisits indispensables. Fruit d'un travail de réélaboration qui permet aux esclaves de recouvrer une identité, le vodou est un lieu de mémoire des luttes contre la Traite et l'esclavage.

Alors qu'un grand nombre des études ethnographiques de chercheurs travaillant sur Haïti pendant les années 1930-1950 porte sur la religion vodou, cette littérature ne fait que peu état ni n'approfondit le fait que la plupart des pratiques rituelles populaires, considérées comme «sortilèges» ou «pratiques superstitieuses», étaient alors officiellement interdites par la loi et furent de ce fait violemment réprimées, tant par l'armée américaine d'occupation, que par les missions protestantes, l'Église catholique et l'État haïtien. Se basant sur les écrits de Melville J. Herskovits, George Eaton Simpson, Jacques Roumain et Alfred Métraux, l'auteur souligne que la persécution qu'ont subie les pratiques religieuses populaires a cependant joué un rôle majeur dans la dynamique prise par les études ethnographiques sur Haïti et le vodou et a également influencé les formes méthodologiques qu'ont prises ces recherches. L'article se penche plus particulièrement sur la façon dont les rituels, officiellement interdits, furent pourtant remis en scène et réélaborés dans le cadre de «représentations» ethnographiques.

Alfred Métraux a, par deux fois été en contact avec certains mystères propres aux cultures insulaires : en 1934-1935, lorsqu'il se rendit en mission à l'île de Pâques, puis dans les années 1940, lorsque, en tant qu'ethnologue, il participa au programme de développement lancé par l'Unesco dans la Vallée de Marbial. Ce fut à l'occasion de ce séjour prolongé en Haïti, qu'Alfred Métraux en vint à étudier le vodou. Mais la campagne anti-superstitieuse qui sévissait à cette époque, ne lui permit pas d'observer les rituels vodou dans la région de Marbial, mais à Port-au-Prince et dans ses environs. En 1958, Alfred Métraux livra son étude sur le vodou qui reste à ce jour encore une excellente introduction à cette religion populaire, qu'il tenait à sortir du folklore pour l'étudier en fait social. Cet article s'appuie sur des documents d'archives peu exploités jusqu'ici.

Fondé sur une recherche de terrain conduite entre 1999 et 2002, cet article dresse un tableau de l'adoption internationale en Haïti resitué dans le contexte socioéconomique et l'ethos du pays. Il fait le lien entre la circulation traditionnelle des enfants et l'adoption internationale, montrant comment celle-ci est venue se greffer sur la première. Il souligne aussi la particularité d'Haïti comme pays donneur d'enfants, parmi les autres pays source. Il conclut que l'adoption internationale est en nette croissance mais qu'elle ne constitue encore qu'une goutte d'eau comparée au nombre d'enfants abandonnés en fosterage dans le pays.