Contenu du sommaire : Violences

La presse dessine une figure paradoxale de la famille fin de siècle. Loin des images rassurantes forgées par la littérature édifiante, la famille – qui apparaît presque exclusivement dans la presse via la chronique des faits divers – est presque toujours le cadre de désordres et de violences. À ces brutalités quotidiennes s'ajoute le caractère atroce de crimes spécifiques : parricides et matricides, enfants maltraités. Pourtant cette constante narrative n'ouvre à aucun moment sur une remise en cause de la famille. Les violences familiales, interprétées en termes vaguement sociologiques par la chronique des faits divers montrent les limites d'un genre journalistique qui s'arrête également au seuil de l'analyse psychologique et du discours social. La violence est un argument de vente, mais la violence familiale suscite un véritable embarras, montrant ainsi et comme en creux que la famille reste un des totems majeurs du siècle finissant.

Les violences « dites » en littérature témoignent de certaines représentations du monde et relèvent pleinement de l'histoire culturelle. À cet égard, les littératures exotique et/ou coloniale des années 1880-1930 nous ont légué un généreux inventaire d'atrocités. Il ressort que si le texte proprement exotique admet avec bienveillance et voyeurisme des violences qui sont éléments d'un décor et signes d'altérité, le récit colonial fait plutôt l'éloge des violences héroïques et patriotiques – comme la guerre –, « bonnes » donc par opposition aux barbaries indigènes. À partir d'un corpus représentatif, et au-delà de l'inventaire typologique de ces violences (autour de la mort notamment), il faut s'interroger autant sur le lecteur que sur le narrateur, et son accord ambigu avec les violences acceptées (vertueuses ou sacrificielles), redoutées (supplices, anthropophagie par exemple), voire symboliques (violences à l'ordre établi, y compris l'ordre colonial). Ces textes de fiction rappellent combien les violences elles-mêmes sont le reflet de la relativité des valeurs et de l'histoire du goût.

La participation des femmes aux actes de violence en 1871 a toujours occupé une place importante dans les représentations de la Commune. Cette communication considère certaines analyses récentes de cette question, en examinant des textes d'archives concernant deux sortes d'action féminine : celle des combattantes et celle des bourreaux. Il y est suggéré que l'action des femmes fut plus limitée que plusieurs historiens l'ont présentée, mais que les limites mêmes de leurs actions ont une signification pour l'histoire des femmes et celle de la violence populaire.

Paul Verlaine, poète, homosexuel et prince des Poètes au XIXe siècle et Jean Cocteau, poète, homosexuel et prince des Poètes au XXe siècle, ont suscité chacun des réactions, commentaires et opinions parfois désobligeants, pour ne pas dire agressifs : la violence du regard social a été extrêmement prononcée envers eux.

L'exercice, par l'État, de la violence symbolique est appréhendé ici à travers l'histoire des procédures d'identification. Ces procédures se découvrent dans les diverses mesures de police appliquées au monde populaire parisien du premier XIXe siècle : distribution de la population en catégories homogènes, détermination des identités par le croisement des catégories, écriture des identités, relais dans des pratiques de surveillance et de contrôle. La violence des mesures apparaît autant dans les résistances des classes populaires que dans les difficultés à édifier une machine administrative en adéquation avec le nouvel ordre symbolique.

La photographie révèle l'historicité des représentations de la violence. Dans le premier quart du XXe siècle, la tuerie d'animaux que notre société s'applique à dissimuler derrière des murs et des euphémismes, n'est encore qu'une pratique commune qui ne pose pas de problème de conscience. Théophile Magné, artisan passionné de techniques, a voulu immortaliser la tuerie, en lui ajoutant le piment de la féminité. Émile Establet, paysan de la plaine comtadine, confronté à la Grande Guerre, voit la violence d'un autre œil. Elle est avant tout désolation et tristesse. Les terres sont ravagées, les hommes morts ou blessés. Son appareil photographique en dit plus sur l'horreur de la guerre que son carnet, dans lequel il ne s'épanche pas.

L'émergence de la question de la violence pédagogique, dans les années 1830-1880, est liée au regard changeant sur l'enfant et l'affirmation croissante d'un État de droit. La dénonciation des châtiments corporels entraîne l'irruption dans le champ scolaire de l'expertise médicale, plus encore dans le cas des violences de nature pédophile. Des dizaines d'affaires judiciaires révèlent les conflits de pouvoirs qui se nouent autour de l'école, notamment entre laïques, souvent en position d'accusateurs, et clercs, qui constituent une forte majorité des enseignants condamnés.

Cette étude menée dans deux classes d'école primaire dont les profils sociaux sont fortement différenciés, vise à comprendre comment se traduisent dans les dispositions corporelles des élèves et des enseignants, la norme scolaire et, à travers elle, la norme sociale ; comment, par des attitudes corporelles, sont signifiées la relation pédagogique et l'autorité dans les deux écoles. Les corps, qu'ils soient mis en scène ou en retrait, sont en effet instrumentalisés pour exercer la contrainte pédagogique. Ils participent de deux modes d'incorporation de l'ordre scolaire : la discipline et l'auto-contrôle. L'application de sanctions par les institutrices d'un côté et les débordements des élèves de l'autre, sont l'occasion de pratiques corporelles qui sont différenciées en fonction des degrés d'incorporation des normes scolaire et sociale et des sensibilités inégales face au langage et à la morale.

Les transformations de la sensibilité à l'égard de la violence sexuelle commise sur les enfants s'inscrivent dans le contexte général d'une montée du sentiment sécuritaire à la fin du XIXe siècle. À partir des regards croisés portés par le droit, la justice et les réactions sociales, on peut observer au fil du siècle, le développement d'une nouvelle sensibilité à la violence et ses victimes, surtout s'il s'agit d'enfants. S'il est plus facile de légiférer, en 1846, sur la violence sexuelle que sur la protection de l'enfance au travail, s'il est plus facile de condamner un pédophile qu'un patron d'industrie qui exploite la main-d'œuvre enfantine, les sensibilités changent dans le dernier quart du XIXe siècle, sous la pression des magistrats et des sociétés protectrices de l'enfance. Un nouveau regard est porté sur l'enfant qui apparaît désormais comme un enjeu pour l'avenir d'une société qui mise sur le progrès et où le besoin de sécurité se développe, parallèlement au sentiment du danger.

Alors que l'attentat à la pudeur ou le viol sur enfant constituent des violences très particulières où interviennent la domination, la peur, la contrainte par ascendance, le thème de la violence morale demeure longtemps non reconnu par la jurisprudence et les textes. C'est très lentement que ce thème s'impose au XIXe siècle. Son histoire traverse les décennies. Le champ des crimes sur enfant constitue à cet égard un exemple éclairant. Il montre l'apparition d'une notion précieuse pour le droit. Il s'agit, au bout du compte, d'une nouvelle prise en compte du sujet.

Héritière, au XIXe siècle, de la procédure inquisitoire de l'Ancien Régime, l'enquête judiciaire vise à objectiver toutes les circonstances des crimes de sang. Les enquêteurs fixent l'« état des lieux ». Or, avant l'invention et l'usage de la photographie criminelle, la « topographie judiciaire », comme le montre ici l'exemple gevenois, apporte à la qualification des éléments matériels objectifs tirés de la scène du crime. Devant les tribunaux, cette « objectivité » judiciaire contribue pourtant à construire la dangerosité morale de l'homo criminalis et à marquer la motivation de la peine.

Tantôt mutilé, tantôt éviscéré, tantôt disloqué, le corps est l'objet de toutes sortes de violences. Les descriptions des médecins experts renseignent sur la gravité des blessures et la chronologie des brutalités. De la sorte, se constitue une science des indices. Les marques de l'horreur sont instrumentalisées par les représentants de la médecine légale qui inventent de nouvelles catégories comme le viol-meurtre d'enfants. Les experts s'attachent également à débusquer la logique de tels agissements. L'instinct destructeur et l'instinct génésique expliqueraient certaines formes de crimes sadiques ou les actes de dépeçage criminel. Reste que la violence extrême, introduite dans les prétoires, est un révélateur de la mue des sensibilités.

En prenant l'exemple de l'Eure-et-Loir – un département à fort taux de suicides à la fin du XIXe siècle –, cet article propose quelques orientations de recherches pour appréhender les représentations de la mort volontaire en milieu rural à l'aide des constats de gendarmerie et de la « chronique départementale » de la presse régionale : vécu de la violence de l'événement par les proches (stupeur, urgence du temps, accablement, sentiment de culpabilité), perceptions du suicidaire (désespoir et protestation, conscience de l'interdit), représentations de la communauté villageoise (les manifestations du syndrome de « glissement » expliquent le geste en évitant le procès du village), image donnée par la presse locale (fréquence du compte rendu placé au rang de fait divers ordinaire). Le texte suggère qu'à cette époque et dans cette région, à la fois marquée par l'individualisme et la fréquence du geste, le suicide est banalisé, perçu presque comme une mort ordinaire, conclusion logique et attendue d'un état antérieur de « mort sociale ». Ceci a pour effet d'atténuer fortement sa violence accusatrice et la réprobation qui lui est liée, les seules réserves se manifestant dans les milieux catholiques. Une comparaison avec d'autres régions et surtout une étude sur le long terme devraient permettre de tester l'hypothèse que la violence perçue du suicide est étroitement liée au degré de cohésion de la communauté rurale.

Jusqu'au milieu du XXe siècle, le lépreux est, dans le monde, l'exclu par excellence car on ne connaît alors aucun remède contre la maladie qui est considérée, à tort, comme très contagieuse. Les lépreux subissent la violence sous ses formes les plus diverses. La découverte de remèdes efficaces, les sulfones, est loin d'entraîner un changement général des pratiques discriminatoires. Les mentalités évoluent souvent plus lentement que les découvertes médicales. En cette fin de XXe siècle, la carte de la lèpre est celle de la grande pauvreté et de la guerre. Elle révèle les violences majeures qui secouent le monde.

La Morgue de Paris au XIXe siècle a cette particularité qu'elle pousse très loin le principe archaïque de l'exposition publique, au service de l'identification des cadavres inconnus. Au nom du contrôle social, elle développe un véritable système panoptique. Le souci d'efficacité justifie la manipulation grandissante des cadavres. Or, longtemps acceptée comme une nécessité sociale, l'exposition publique est remise en cause à la fin du siècle au nom du respect du mort et de la moralité publique. Car le spectacle de la Morgue, en contradiction avec le rituel funéraire sécurisant et malgré des tentatives d'amélioration de la part des autorités, devient obscène. L'évolution des sensibilités rejoint les mutations des techniques de reconnaissance pour mettre fin à l'exposition publique en 1907 et donner à la Morgue le visage technicien et énigmatique qu'elle a aujourd'hui.

Dans notre culture rationaliste, être possédé, sortir de sa peau, ou se voir « habité » par un autre, est une violence sans compensation bénéfique. Cependant, depuis une dizaine d'années, dans une société médiatique réputée pour avoir réalisé le crime parfait de la réalité, des musées montrent des artistes qui mettent en scène la disparition du contour du corps, de la frontière de la peau, éventuellement accompagnée de commentaires dénotant la violence de cette transgression. On donnera comme exemples les têtes vidéographiées de Tony Oursler qui supplient qu'on leur rende leur corps, les photos de corps de Peter-Joël Witkin, composées de fragments de cadavres et de corps vivants, ou encore les montagnes de corps absurdes de Paul McCarthy. On peut s'interroger sur les raisons de la reconnaissance de ces œuvres et se demander si les artistes, après avoir pendant des siècles sublimé la réalité, auraient maintenant pour fonction de lui redonner du corps – de la matérialité – pour lui redonner du sens.

Hérault de Séchelles, membre du Comité de Salut public et guillotiné en même temps que Danton, est demeuré une énigme pour les historiens qui, soit l'ont relégué dans l'oubli, soit n'ont pas réussi à lui assigner un étiquetage politique. De cet aristocrate, parlementaire d'Ancien Régime, il ne reste finalement qu'une seule image, sa beauté. Or, celle-ci loin d'être anecdotique est au contraire l'une des clés essentielles pour comprendre sa trajectoire politique. Deux écrits d'Hérault de Séchelles, rédigés en 1788, permettent, en effet, de montrer qu'il s'est employé à travailler ses ressources corporelles afin de les ennoblir encore et d'en faire l'instrument de son ascension sociale, conformément aux règles de la société curiale. Or, à l'heure de la Terreur, les révolutionnaires voient dans le corps le produit des conditions sociales. Dès lors, le corps d'Hérault de Séchelles, inaccordé à la légitimité politique nouvelle, devient un stigmate qui le destine à la peine capitale.

À partir de documents d'époque (tracts, textes militants, essais), l'auteur s'interroge sur les modes de légitimation de la violence révolutionnaire dans les principales organisations d'extrême gauche de l'après-1968 en France, Italie et RFA. Trois missions sont assignées aux contestataires par le recours à la violence : le devoir historique, l'exigence éthique et le besoin de libération. Inégalement défendues par les différents groupes, elles témoignent, avec le temps, d'une vision toujours plus subjective, voire individualiste, du devoir-être révolutionnaire.

Le 6 décembre, le gendarme Bidan est assassiné à Clamecy (Nièvre) par une foule déchaînée de citadins et de villageois, soulevés contre le coup d'État de Louis Bonaparte. Les cinquante-quatre blessures, repérées sur le corps de la victime et attribuées à quatorze instruments différents, attestent la multiplicité et la succession de ses agresseurs. En utilisant les dépositions des témoins, cet article essaie de décrire et de comprendre cette violence collective et intentionnelle, qui embarrasse les commentateurs républicains du siècle dernier.

Au milieu du XIXe siècle, un mouvement de protection des animaux se structure (fondation de la SPA en 1845, vote de la loi Grammont en 1850). Il s'appuie sur l'expression de sentiments de pitié et de compassion à l'égard des bêtes, mais aussi sur une volonté de réforme sociale. Il s'agit de moraliser et d'améliorer les hommes en leur apprenant à bien traiter les animaux. Mais l'action protectrice est sélective, elle ne s'applique pas à tous les animaux. La souffrance de certaines espèces scandalise alors que celle d'autres laisse indifférent même les protecteurs les plus ardents. Le bestiaire protecteur se modifie sans cesse. Ces changements reposent à la fois sur des préjugés sociaux (critique des comportements populaires à l'égard des animaux) et sur les représentations qui s'attachent à chaque espèce.

La persistance ou la résurgence récente, dans les sociétés occidentales issues du « procès de civilisation », de relations sociales fondées sur la violence physique interrogent de manière récurrente les sciences sociales contemporaines. En examinant certains travaux récents de sociologie sur ce qu'il est désormais convenu d'appeler les « violences urbaines », en France et aux États-Unis, et en les confrontant avec une étude ethnographique menée dans un grand ensemble de banlieue, cet article essaie de mettre en lumière la divergence d'interprétation entre ces deux disciplines qui s'attachent principalement, pour la première à la recherche des causes, pour la seconde, à la découverte des codes, des règles et du sens.

Au tournant du siècle l'apparition du metteur en scène a considérablement modifié la vision et la division du travail théâtral. À l'encontre d'une analyse mécaniste qui chercherait à déduire immédiatement l'évolution de l'art théâtral de la transformation de la composition sociale des publics, il s'agit ici de mettre à jour l'élaboration active par le metteur en scène de nouveaux codes théâtraux. S'apparentant à une véritable prise de pouvoir sur l'espace scénique, cette apparition a en particulier transformé la définition des usages légitimes du corps du comédien. C'est par la confrontation entre les usages corporels de Sarah Bernhardt, incarnation idéale-typique des monstres sacrés qui dominent la scène à la fin du XIXe siècle et des nouveaux usages du corps imposés par Jacques Copeau, à travers l'invention de l'École du Vieux-Colombier, que l'on tentera d'analyser le sens et la portée de ce basculement.